«Bir bebeğin annesinin memesi için çabalaması gibi; kaybolan bir buzağı sürüde annesini arar; Bir köşede kaybettiği kocası için ağlayan dul bir kadın gibi, siz de Sai ile yakınlaşmaya çabalamalı ve bundan keyif almalısınız.
«Toprakta yaşayan zararlılar bir ağacın köklerini tamamen yok edebilir, termitler de ağacın kendisini tamamen yiyebilir.
Aynı şekilde, kötü bir insan, erdemli bir insanın çöküşünün sebebi olabilir. Dinlemek! Ey Bharata'nın oğlu!
Maneviyatın gücü açıklanamaz ve sonsuzdur. Bunu elde edemeyen bir kuruluş veya birey, hayvanlara dönüşür. Maneviyatın gücü, bir hayvanı insana, insanı da ilahi bir varlığa dönüştürebilir. Maneviyatın yolları insanı yükseltmeli, onu insani durumdan ilahi olana götürmelidir.
İnsan her şeyi anlamaya çalışır. Pek çok şeyi öğrenmeye çalışıyor. Ancak yine de gerçek doğasını öğrenmek için çaba sarf etmemiştir. Tüm öğrenim — eğer onun kendi özünü fark etmesine yardım edemiyorsa hiçbir şey. Pratik yönü olmayan bilgi, kör bir adamın elindeki lambaya benzer.
64 çeşit öğreti ve bilime hakim olan Narada'yı örnek verebiliriz; 4 Veda, 6 Shastra, 20 Upanga, resim, heykel, dans, müzik, edebiyat vb.
Şarkı söylemede kimse Narada'yı geçemez. Bu başarılara rağmen Narada kaygısını kontrol edemedi. Narada, dünyada hiç kimsenin sahip olmadığı Gaja Karna ve Gokarna'yı inceledi. Narada tatmin olma çabasıyla Sanat Kumar'a geldi. Endişelerini dile getirdi. Sanat Kumara Narada'ya niteliklerini sordu. Narada her şeyi incelediğini söyledi. Daha sonra Sanat Kumara, Narada'ya kendi özünü öğrenip öğrenmediğini sordu.
«Bulamadığım tek şey bu», — Narada'yı yanıtladı. Bunun üzerine Sanat Kumara, memnuniyetsizliğinin nedeninin bu olduğunu belirtti.
Günümüzde insan, dünyada olup biten her şeyi bilmek istiyor. Uyandığı andan itibaren içinden gelen kaygılara aldırmadan tüm dünyanın haberlerini öğrenmek ister. Eğer kendi iç ilkelerini anlamış olsaydı dünyayı daha iyi anlayabilirdi.
Bizim Andhra Pradesh eyaletimizde bir atasözü vardır: "Kendini teslim et, köy de sana teslim olacaktır." İnsan kendini bulamazsa başkalarına manevi kurtuluş sağlayamaz. Felsefe ve eğitim sana yiyecek verebilir ama sana özgürlük vermez. 'Bu nedenle Narada, eğer kendini bilmek istiyorsan, içindeki uyuyan gücü uyandırmalısın', '8212; dedi Sanat Kumara.
Narasimha Murthy, uykunun Ramayana'da önemli bir rol oynadığını belirtti. Ve hayatımızın Ramayana'sında bile uyku çok önemlidir.
Herkesin içinde uyuyan Kundalini'yi uyandırması gerekir. Sanat Kumara, Kundalini'nin kişinin hayatını gerçekleştirme hedefine uygun şekilde yönlendirilmesi gerektiğini öğretti. Bharata'nın Yoga Shastra'larında omurgada insanların doğru yolu bulmasına yardımcı olan 7 çeşit nilüferin bulunduğundan bahsedilir.
Bunlar Naadi Mandalalar veya Çakralar (Sinir merkezleri veya diskler) olarak bilinir. Kundalini enerjisi hareketine omurganın tabanındaki Muladhara diskinden başlar. Bu sinir merkezi kuyruk sokumu bölgesinde bulunur. 4 yaprağı vardır.
Svadhishthana idrar organlarının bulunduğu bölgede bulunur. 6 yaprağı vardır. Manipuraka göbek bölgesinde (Naabhi) bulunur ve 6 yaprağı vardır.
Daha sonra kalbin yakınında bulunan 16 yapraklı Anahata geliyor. Enerji daha sonra boğazın yakınında bulunan Vishuddha çakradan geçer. Ondan ilerleyerek kaşların arasında bulunan Ajnea'ya düşer. İki yaprağı vardır. Daha sonra başın tepesinde bulunan Sahasrara'ya gider. 1000 yaprağı vardır.
Muladhara, Svadhishthana, Manipurakam, Anahata, Ajneya, Vishuddha ve Sahasrara — bunlar yedi Çakradır.
Her bir sonraki, bir öncekine göre daha yüksek bir düzlemdedir. Bu çakralara ek olarak Ida ve Pingala sinir akımları da omurganın her iki yanında da titreşir. Omurganın merkezinde Sushumna adı verilen bir sinir bulunur. Hepsi amaçları doğrultusunda hareket ediyor. Kundalini enerjisi nasıl uyandırılır? Herkes onun Muladhara çakranın yakınında uyuyan bir yılan şeklinde bulunduğuna inanıyor.
Sıradan yılanların zehirli olduğu kabul edilir. İnsanda uykuda olan yılan (Kundalini), dünyevi arzular gibidir. Bu arzular zehir haline gelir. Dünyevi yılanlar kurbağaları, fareleri vb. yerler. Kundalini yılanı yalnızca insanın yaşam prensibini emer. Bu yılanı uyandırmak için bu yaşam prensibinin tüketimini kontrol etmek gerekir.
Yoga uygulamaları sırasında nefesimizi tuttuğumuzda Kundalini enerjisi Muladhara çakranın yakınında yiyecek almaz. Yiyecek arayışında daha aktif hale gelir ve yükselmeye devam eder. Meditasyon sırasında beslenmesini engellediğimizde Muladhara'dan Manipuraka, Svadhishtana'ya doğru yukarıya doğru hareket eder ve boğaza ulaşır. Ama boğazın yakınında bile doyamıyor.
Sonra Ajneya'ya ulaşır. Açlığını orada bile gideremeyince Sahasrara'ya akar.Böylece Muladhara'da yaşam prensibinin veya bilincinin uyanması ve Sahasrara ile birleşmesi Vedanta'da 'kurtuluş' olarak anlatılmıştır. Günümüzde Dhyana, hem Hindistan'da hem de yurtdışında birçok farklı biçime büründü. Bu odak (konsantrasyon) olarak kabul edilir. Ama bu başka bir şey.
Şafaktan akşam karanlığına kadar yaptığımız her eylemi konsantrasyonla gerçekleştiririz. Yürüyün, yemek yiyin, kitap okuyun, mektup yazın — Bütün bunlar konsantrasyon gerektirir. İnsanlar için bu doğaldır. Ayrı bir yerde oturarak neden böyle bir konsantrasyonla zaman kaybedesiniz ki? Ancak herkesin kendine şu soruyu sorması gerekiyor: 'Konsantrasyonun kaynağı nedir?' Elimizde bir kitap tutuyoruz.
Bunu kendi gözlerimizle görebiliriz. Gördüklerimizi araştırma için akla göndeririz. Buddha. Araştırmadan sonra zihin onu yansıtmaya (yeniden üretmeye) başlar. Kitabın sahibi «indriyas» (araçlar veya duygular). Diğer indriyalar nesneyi gözlemler. Başka bir indriya malzemeyi yansıtıyor. Tüm bu indriyaların ortak çabaları sayesinde materyali algılayabiliyoruz.
Bu nedenle konsantrasyon duyuların altındadır. Duyulardan daha düşük olan konsantrasyona meditasyon demek anlamsızdır. Meditasyon duyuların ötesindedir. Duyuların altındaki konsantrasyon ile duyuların ötesinde olan meditasyon (tefekkür olarak da bilinir) arasında bir sınır vardır. Tefekkür aklın ikinci aşaması olarak zikredilir.
Zeka Satva'nın özü olarak kabul edilir. Bunu bir örnekle anlamak daha doğru olur.
Bir gül fidanı var. Yaprakları, dikenleri ve çiçekleri vardır. Konsantrasyon, dikenlerin nerede olduğunu ve çiçeklerin nerede olduğunu belirlemenize yardımcı olur. Konsantre olarak sadece gülü hedef olarak görüyoruz ve onu koparmak istediğimiz için dikenlere dokunmayacağız.
'Aşk' — bu bir çiçek; şehvet — bu bir dikendir. Dikeni olmayan gül yoktur ama çiçeği dokunmadan koparmalıyız. Gül toplamanın amacı nedir? Dünyevi arzulardan (dikenlerden) özgür aşk (çiçek) — bu tefekkürdür. Konsantrasyon, bir bitkiye bakarken dikenlerin ve çiçeklerin yerlerini tanır. Bu şekilde kestiğiniz çiçeği Rabbinize sunun. bu meditasyondur.
Böyle bir gül fidanına benzetilen bedenimizde, gül formunda saf sevgimiz vardır. Erdemin kokusuyla aşılanmıştır. Ama onun hemen altında dünyevi arzuların dikenleri vardır. Gerçek meditasyon — dünyevi arzuların dikenlerini keşfedip, özverili sevgiden ayırıp, bu özverili sevgiyi Rabbine sunmaktır. Bharat'ta eski günlerden beri meditasyon en yüksek amaç olarak görülüyordu.
Günümüzde meditasyon baş ağrısını dindiren saridon benzeri bir çare olarak görülüyor ve kullanılıyor. Bu kadar basit bir forma indirgenmiş meditasyona böyle denemez. Narada, Sanaka, Sanandana, Sanat Kumara ve Tumbura gibi insanlar meditasyonun; Kundalini enerjisini Muladhara'dan Sahasrara'ya kanalize etme sürecidir. Meditasyon sırasında dünyevi arzulara takılıp kalmamalı; kişi yalnızca özverili sevgiyi amaç olarak görmelidir.
Meditasyon sırasında vücudun pozisyonu da çok önemlidir.
Öncelikle Padmasana'ya oturmalıyız. Omurga herhangi bir bükülme veya eğilme olmadan düz olmalıdır. Bazı insanlar boyunları bükülü olarak otururlar. Bu çok tehlikelidir. Kundalini enerjisi sinirlerin çok olduğu bu yere ulaşıp orada tıkanırsa kişiye zarar verir ve felce yol açar.
Kundalini'nin yanlış kullanımı nedeniyle kafasına ve duyularına zarar veren birçok insan var. Ayrıca geriye doğru eğilmemelisiniz. Kişi, Sahasrara'dan aşağıya doğru vücuduna çivi çakılmış gibi dümdüz olmalı ve sanki tüm vücut bu çiviye sarılmış gibi görünmelidir. Ayrıca meditasyon için oturmadan önce bel çevresindeki kıyafetlerin gevşetilmesi gerekir.
Giysilerin bele sıkı bağlanması Kundalini'nin geçişini bir dereceye kadar engelleyebilir. Genellikle Kundalini yoga uygulayan kişilerin yalnızca tek bir örtüsü (katmanı) vardır. Bu nedenle belin çok sıkı olmaması gerekir. Görüş burnun üst kısmına odaklanmalıdır. Bir kişi gözleri açık meditasyon halinde oturursa, önünde olup biten her şey zihinde kaygı yaratacaktır.
Gözler tamamen kapalıysa uyku tanrıçası bizi saracaktır. Bu nedenle gözlerimiz yarı kapalı oturmak zorundayız. Bazıları burun ucunun kaşların arasında olduğuna inanır. HAYIR! Burnun sonu — bu alın. Bu nedenle burnun üst kısmına konsantre olmanız gerekir. Lord Krishna da aynı şeyden bahsetti.
'Kasturi Tilakam Lalaata (1) Phalake Vaksha (2) Sthale Kausthubam Naasagre (3) Navamuktikam'8230;»
1) Bilgeliğin gözüne dönün.
2) Lord Krishna göğsünü mutluluk işaretiyle süsledi 3) Görüşünü burnunun üst kısmına sabit tuttu.
Krishna eline iki bilezik taktı. Bir bilezik şunu simgeliyor: 'Doğruların kurtuluşu ve kötülerin cezalandırılması'.İkinci bilezik şunu simgeliyor: "Sürekli bana güvenenin tüm endişelerini üzerime alırım."
Tanrı, adaklarını yerine getirmek için bilezik takar.
Yani Lord Krishna'nın vizyonu burnunun üst kısmında yoğunlaşmıştı, yani her zaman meditasyon niteliğindeydi. Bazı fiziksel aktivitelerle meşgul olabiliriz. Zihin dalgalanmalara çok açıktır. Bazı şeylerin zararlı doğasının tamamen farkında olmasına rağmen yine de bunları yapmaya meyillidir. Kötü şeyleri dinlemenin — bu iyi değil ama yine de yapıyoruz.
Ona bir ders vermeliyiz.
'Ey kulaklar! Neden her şeyi ve herkesi dinliyorsun? Rabbin adı zikredildiğinde neden dinlemiyorsun?»
Herkesi sevindiren, Rabbi yücelten böyle hikayeler dinlemek için kulaklarını eğitmelisin.
«Seni iyi yapmayan filmleri tekrar tekrar izliyorsun. Ama sen bir an bile Rabbini düşünmek istemiyorsun.
Ey gözler! Buna dikkat edin.
Aynı şekilde duygulara da ders vermeli ve onları yönetmelisiniz. Zihin oraya buraya dolaşmaya başladığında yapacak bir şeyler bulması gerekir. Zihnin yapacak bir şeyi yoksa dünyanın her yerinde dolaşacaktır. `171;Gerçek sandaletlerini giyene kadar geçen sürede, yalanlar tüm dünyayı dolaşacak zamana sahip olacak.» Aynı şekilde zihin işle meşgul değilse tüm dünyayı dolaşacaktır.
Bu nedenle meditasyona oturmadan önce zihninize biraz çalışmanız gerekir. Ne tür bir iş? Zihnin — bu çılgın bir maymun. Sokak sanatçısı numaralarını yaparken maymunu oyalamak için yere bir sopa koyar ve maymundan sürekli olarak çubuğa çıkıp inmesini ister. Benzer şekilde zihnimizi de alında, kaşların birleşim noktasına yakın olan bölgesinin gözlemcisi yapmalıyız.
Sürekli pratik yaparak zihnimizi tek bir yerde tutmayı öğrenebiliriz. Nefesinizin sesini sürekli izlerseniz, yani 'So-ham', o zaman nefesiniz kontrol altına alınır. Bu Yoganın büyük gücüdür. Kundalini'yi yükseltmek için özel bir çabaya gerek yoktur. Tüm hayati hava dışarıda kaldığında Kundalini yiyecek aramak için yükselir. Bazıları bir 'lamba' kullanır; bir konsantrasyon nesnesi olarak.
Bu da 'Farklılık içinde Birlik' ilkesine ışık tutuyor; ve 'Birden Çok'. Bu herkes tarafından kolayca anlaşılamaz ve bundan elde edilen mutluluk da kolay elde edilemez. Üç tür resmi anlamalıyız (düşünmeliyiz) — hayali, zihinsel veya duygulara dayalı ve gerçekleştirilmiş.
İlk resim örneği — Swami'ye bakıyorsun. Gözlerinizi kapatırsanız ve Swami'nin saçını ve kıyafetlerini görselleştirmeye başlarsanız, o zaman hayal gücü veya "Kulak" tarafından yaratılan bir resim elde edeceksiniz.
Bu resim bir süre sonra kayboluyor. Görünür gibi görünür ancak daha fazla görselleştirmeye başladığınızda bir süre sonra yine de kaybolur.
İkinci tür görüntü oluşturma — 'Bhava' — ilki gibi değil. Belirli bir süre gerektirir. Ayaklardan yukarıya doğru hareket ederek Swami'nin görüntüsünü oluşturabilirsiniz — ayaklar, manto, elbise, kollar, boyun, gözler, burun, ağız, kulaklar ve saçın tepesi.
Tüm bunları hayalinizde bu şekilde hayal ederseniz, oldukça uzun bir zaman alabilir, örneğin yarım saat.
Swami'nin resmini tepeden tırnağa ve tekrar tekrar çizerek bu sürece sürekli devam ederseniz, o zaman bu Sakshatkara'ya, yani gerçek tezahüre yol açar. Bu alıştırmaları yapmaya devam ettikçe, form kayboluncaya kadar bir süre daha görebildiğinizi göreceksiniz.
Ama bu — henüz bir hedef değil. Yalnızca hayal gücüyle yola çıkamazsınız. Duyguların içine girmek lazım. Vücudun her yerini boyamanız gerekiyor. 'Bir göz bir tarafta, diğer göz diğer tarafta' — bu şekilde düşünmemelisin. `Bu göz diğerinin tam tersi mi?» — Bu şekilde resmi dikkatlice boyamanız gerekir.
Zihnin tamamen bu sürece katılmaya odaklanmış olması gerekir.
'Brahman'ın kendisini tanıyan, Brahman olur'. Eğer gümüşü eritip Lord Krishna'yı temsil eden bir kalıba dökerseniz, o zaman o gümüşten bacaklar, kollar, gözler, ağız ve hatta saçlar çıkmalıdır. Aynı şekilde kişi konsantre olup zihnini bir forma boyadığında zihin de o forma dönüşür.
Zihnin nerede olduğuna dair bir soru sorarsanız şu şekilde bir cevap alırsınız: — Swami'nin ayaklarında, Swami'nin saçında, Swami'nin gözlerinde vb., yani zihin tamamen Swami'nin formuna dalmıştır. Bu nedenle meditasyon — zihni forma dönüştüren şey budur, tam tersi değil.
Meditasyonda oturduğumuzda, bedenimizle başkasının bedeni arasında hiçbir temas (dokunma) olmamalıdır.
Birisi elektrikle çalışırken, elektrik çarpmasını önlemek için izolasyon (ahşap veya kumaş) sağlamalıdır. Benzer şekilde meditasyon da bir tür enerjidir.Ayrıca iki cismin temas etmesi halinde boşalmaya da yol açabilir. Her bedende bir akım akar. Bu akım tırnaklardan, saçlardan, gözlerden ve konuşma yoluyla akar (atık olur). Eskiden insanlar elektriği boşa harcamamak için tırnaklarının ve saçlarının uzamasına izin verirlerdi.
Bu akım saç ve tırnakların uzamasına, gözlerin ve diğer organların çalışmasına neden olur. Munilerin sessiz kalmasının nedeni nedir? Akımın kelimelerle kaybolduğunu fark ettiler ve bu yüzden sessiz kaldılar. Bunu anlamadan, ormandaki azizlerin saçlarını ve tırnaklarını kesmenin bir yolu olmadığını ve bu nedenle dağınık bir görünüme sahip olduklarını düşünmeye başlarız.
Bedenlerindeki akımı İlahi Enerjiye dönüştürmek için çaba sarf ettiler ve ortaya çıkmalarının sebebi de budur. Kimseyle gereğinden fazla iletişim kuramazsınız. Bir nesneye veya birine bağlılık daha derin bir ilişkiye dönüşebilir. Farklı arzulara yol açarlar. Arzular yerine getirilirse ego büyümeye başlar. Arzular yerine getirilmezse öfke ortaya çıkar.
Dolayısıyla arzular her halükarda kötülüğe yol açar. Arzuların çok olması zekanın tükenmesine yol açar. Bu da konuşma üzerindeki kontrolün kaybolmasına yol açar ve kişiden uygunsuz sözler gelerek başkalarını eleştirerek onlara zarar verir. Bu, başkalarını rahatsız etmeye yol açar. Hakaret — günah ateşinin yakıtıdır. Bu nedenle günahın temel nedeni '8212; ilişkiler.
Bu nedenle öncelikle gereksiz temaslara izin verilmemelidir.
Rishikesh'te 'Kali Kamliwala' adı verilen bir kervansaray (geceleme yapanlar için barınak) vardı. O zamanlar oraya gelen herkesi doyurmak bir gelenekti. Bir sannyasi buğday ekmeği aldı ve orada boş yer bulamadığı için Ganj Nehri'ne gitti ve bir kayanın üzerine oturarak yemek yemeye başladı.
Bu yüzden birkaç yılını kayayı öğle yemeği mekanı olarak kullanarak geçirdi. Tesadüfen kayaya karşı bir bağlılık geliştirdi. Bir gün sadaka toplamak her zamankinden daha uzun sürdü. O sırada başka bir sannyasi çoktan sadakasını toplamış ve o kayanın üzerine oturmuş yemeğe hazırlanıyordu. Eski sannyasi buğday ekmeğini aldı ve kayaya geldi. Şunları söylemeye başladı: 'Hey!
Bu benim kayam; başka bir yere git» Aralarında sözlü düello yaşandı. O bölgelerde Satchidanandam adında bir aziz vardı. Yaklaştı ve tartışan sannyasinlere düşmanlıklarının nedenini sordu. Sebebini öğrendiğinde onlara bir uyarıda bulundu: "Karınızı, çocuklarınızı, ebeveynlerinizi ve akrabalarınızı bıraktınız, saçlarınızı kazıttınız ve dilenci bir keşiş hayatı sürmeye yemin ettiniz.
Ve şimdi, takıntılarınız nedeniyle öfke geliştirdiniz. Aynı şekilde hepiniz buraya aydınlanma ve Swami uğruna birçok şeyden vazgeçerek geldiniz. Neden gereksiz temaslar geliştiriyorsunuz? 'Merhaba! Merhaba; Nasılsın? Hoşça kal!' gibi bir ilişki sürdürün! Hoşça kalın.
Rishikesh'te de başka bir olay yaşandı. Bir adam Mysore Eyaletinden ayrıldı ve Rishikesh'te sannyasin oldu.
Rishikesh'ten yaklaşık 6 kilometre uzakta, Purushottamananda orada kefaret töreni yapıyordu. Oradaki hava serin ve sakindi, yoğun büyüyen ağaçlar hoş bir gölge oluşturuyordu. Bir gün Karnataka'dan bir turist otobüsü 'Vasishta mağarasını' görmeye geldi ve sonra bir ağacın altında oturup birbirleriyle iletişim kurdular. Meditasyonunu durdurdu ve onlarla Kannada bölgesinden geldiklerini söyledi.
"Hangi köydensiniz?" diye sordular. Kendi sokağına bağlı bir sannyasin vardı. Evine sevgi duyarak onlara nasıl bir evde yaşadıklarını sordular. Turistler evlerinin 11 numara olduğunu söyledi. O da gruba 12 numaralı evde yaşayan babası hakkında bir şey bilip bilmediklerini sordu. sannyasin. Babasının 3 ay önce öldüğünü söylediler.
Sannyasin neden meditasyondan çıkıp turistlere çeşitli ayrıntılar sorma ihtiyacı duydu?
Bu takıntı, tüm sorumluluklarınızdan vazgeçtiğinizde ilerleyebilir. Bazen Doğanın çeşitli tezahürleri çok çekicidir.
Uyanın ve Kundalini'yi yükseltin. meditasyon — çok zor. En kolay yol bu saf sevgidir. Hiçbir meditasyon onu geçemez veya ona eşit olamaz.
Sabah Bangalore'dan taze sebzeler aldık.Taze demirhindi (Hint hurması), saf beyaz tuz aldık, mükemmel dal da hazırlandı.
Pişirme — olağanüstü nitelikli. Sambar yaptık. Ancak tüketim için dağıtıldığında zehir olduğu ortaya çıktı. Neden? Bileşenlerin hiçbiri kusurlu değildi, aşçı iyiydi. Tüm bunların hazırlandığı kap temiz değildi!
Aynı şekilde meditasyon yapıyoruz, bhajanlar söylüyoruz, hatta bhajanlar sırasında sallanıyoruz ama barışa ulaşmaktan çok uzaktayız.
Bunun nedeni kalplerimizde saf, lekesiz sevginin olmamasıdır. Birçoğu meditasyon, bhajan vb. yapmalarına rağmen neden huzura ulaşamadıklarına şaşırıyor. Bunun nedeni — kalplerini saf sevgiyle temizlememişlerdir.
Başka bir örnek. Bir mango ağacını ele alalım. Bir ağaçta yüzlerce olgun ve olgunlaşmamış mango yetişir. Ağacı sularsın ve gübre verirsin.
Güzel bir sabah aniden ağacın kuruduğu ortaya çıkıyor, sebebi nedir? Sulayıp gübrelemedin mi? Dün yeşilliğiyle parlayan bir ağacın ertesi gün donuklaşmasının sebebi nedir? Kökler zararlılar tarafından yenildi! Aynı şekilde meditasyon yapabilir, mantraları boncuklarla tekrarlayabilir ve bajanlara dışarıdan katılabiliriz; ama kötü nitelikler kalbi kemirebilir.
Bu nedenle kötü nitelikleri uzaklaştırın; kendinizi erdemle doldurun; sevgiyi geliştir.
Meditasyon — bu fotoğrafçının benimsediği bir vücut pozisyonu değil. Bu başkaları için değil. Bu kendin için. Bu konuda dikkat edilmesi gereken bazı önlemler vardır.
Yer seviyesinden en az yarım inç (1 inç = 2,54 cm) yüksekte (ahşap) bir tahta üzerine oturmalısınız. Üzerine bir hayvan derisi yerleştirin — tercihen itaatkar ve temiz, yani geyik gibi satik bir hayvan.
Geyik derisindeki tüylerin neden olduğu tahrişi önlemek için üzerinin ince bir bezle örtülmesi tavsiye edilir. Bütün bunlar meditasyon sırasında endişeye yer kalmayacak şekilde yapılmalıdır. Kundalini gerçekten yükselmeye başlarsa, dünya onu aşağı çekecek ve akımı zayıflatacaktır. Bunu önlemek ve herhangi bir deşarjı önlemek için panoya tam olarak ihtiyaç vardır.
Bu, kadim insanlar tarafından da yaşanmıştı ve bize aktardılar.
Meditasyon sırasında zihninizi bozmamak için, ilginizi çeken formun bir görüntüsünü önünüze koyup, üzerinde dikkatle düşünmeniz tavsiye edilir. Derin tefekkür sırasında gözlerinizi kapatın. Şimdi aklınızdan geçen şekli çizmeye başlayın. O zaman zihniniz tamamen formun içinde kaybolacaktır.
Yavaş yavaş gözlerinizi açtığınızda bile her yerde bu formu görmeye başlayacaksınız. Bu — tezahür (tezahür) veya Sakshatkara. Sadece ara sıra yaparsanız bu gerçekleşmeyecektir. Bunu her gün sabah, akşam ve diğer zamanlarda yapmalısınız. Daha sonra formun vücudun her yerine ve tüm bedenlere yayıldığını görmeye başlayacaksınız.
Gençlerin zihninin dalgalanmalara en duyarlı olduğu gerçeğine dikkat etmek gerekiyor.
Gençler gün içerisinde zamanlarını ders kitaplarını okuyarak ve onları özümseyerek geçirmelidir. Bunun nedeni zihnin çok fazla iş ile meşgul olduğu durumlarda gereksiz yönlere yönelmemesidir. Zihnimizin dış dünyayla bağlantı kurmasını önlemek için kendimizi işe vermeliyiz. Zihninizin sabah ve akşam yukarıdaki şekilde dhyana'ya (meditasyon) dalmasına izin verin.
Meditasyon — kutsallığa ulaşmanın yolu budur. Bu — birliğe ulaşma süreci; tanrısallığı deneyimlemenin yolu. Bir nehrin okyanusa karıştığı gibi zihniniz de Rab ile birleşmelidir. O zaman zihin bu şekilde var olmaz. O zaman zihnin ötesine geçeceksiniz. Nehrin okyanusla birleşmeden önce bir şekli, bir adı ve bir tadı vardır. Birleşme sonrasında tüm ayırt edici özelliklerini kaybeder.
Bu Ramadas tarafından şarkı şeklinde anlatılmıştır:
'Yedi sınırları olan bir kale vardır. Kalenin bir bahçesi vardır. bunlar dünyevi arzulardır. Bu bahçeye giden yolu bulmak istiyorsanız Lord Rama'nın adını söyleyin. Krallığın tamamı ışıkla dolacak».
Bahsedilen sınırlar — bunlar yedi sinir merkezi veya çakradır. Bu şarkı Lord Rama tarafından duyuldu.
Cevap verdi:
'Özü yağ gibidir. Gerçek bir fitil gibidir. Ateş söndüğünde onu ne yağ ne de fitil takip eder. Yerlerinde kalıyorlar.
Sonra Ramadas şunları söyledi: «Eğer bir ağaç dalının üzerinde duruyorsanız, o zaman destek — bu bir ağaçtır ve elinizle tuttuğunuz şey — bu da aynı ağacın başka bir dalı. Bir dalın gücüne güvenerek desteği bırakırsanız ve o dal kırılırsa, o zaman nefsin kurtuluşu kaçınılmaz olur.
Burada destek veya vakıf derken dünyevi arzuları kastediyoruz, kırılan dal ise — içinde yaşadığınız toplumdur.
Eğer arzulardan kurtulursanız ve dünya ya da toplum sizden uzak durursa, ruhunuzun kurtuluşuna ulaşmanız kaderinizdir. Gerçek gerçeği anlayana kadar arkadaşlığa ihtiyacın var.Bu, mutfakta yemek pişirmeyi bitirene kadar yalnızca yakacak oduna ihtiyacınız olduğu bir duruma benzetilebilir. Yemek pişirildikten sonra yakacak odun gereksiz hale gelir.
Vedalar, Shastralar, Puranalar, Itihasas vb.
yalnızca kişinin kendi gerçek özü bilinene kadar gereklidir. İnsan kendini fark ettikten sonra hepsi gereksiz hale gelir. Bu nedenle kişinin kendi gerçek özü bilinmiyorsa, kendisini toplumdan reddetmesi veya ondan ayrılması mümkün değildir. Bu dünyada yaşarken kendinizin farkına varmalısınız. Tırtıllar gibi bazı canlılar bir yapraktan diğerine sürünürler.
Bu süreçte tırtıl, üzerinde gezinmek istediği yaprağı yakalar ve ancak bundan sonra hareket ettiği yaprağı bırakır. Bir sonrakini alana kadar mevcut desteğini bırakmıyor. Aynı şekilde biz de dünyayı ancak tanrısallığa kavuştuktan sonra terk etmeliyiz, daha önce değil. Aksi takdirde her iki dünyayı da kaybedeceğiz.
'Meditasyon' teriminin yanılsamasına kapılmayın.
Bu birkaç dakika veya saatlerce oturacak bir şey değil. Bu her zaman ve her yerde gerçekleşmelidir (Rab'bin tefekkürü). Meditasyon yalnızca Mandir (tapınak) veya meditasyon odasıyla sınırlı olmamalıdır. Nereye giderseniz gidin, ister market ister okul olsun, kendinizi tamamen oraya kaptırmanız gerekir. Duygularımız kesinlikle kutsal olmalıdır. Bu ancak aşk yolunda mümkündür.
Tüm insanlarla sevgiyle konuşun. Ancak böyle bir konuşmanın bile sınırlı olması gerekir. Bunun nedeni ise kelime sayısı arttıkça zihnin değişmeye başlamasıdır.
Himalayalardan bir bilge gelmiş ve öfkesini yendiğini ilan etmiştir. Arkadaşlarıyla buluştu ve onlara tamamen huzur içinde olduğunu, kendisinde hiçbir öfke olmadığını söyledi. Birisi gelip ona sordu: 'Efendim!
Öfkenin üstesinden geldin mi?» 'Evet! Onu bastırdım»,— ölçülü bir cevap geldi. Adam tekrar tekrarladı: 'Efendim! Gerçekten öfkeyi yenebildin mi?» «Evet, doğru», — kaba cevap geldi. 'Ne adam! İnanmak kesinlikle imkansız. Öfkenizi yenmeyi nasıl başardınız?» — adam üçüncü kez sordu. 'Hey! Bunun hakkında konuştuğumda anlayamıyor musun?» — hararetli cevap geldi.
'Efendim! Eğer öyleyse öfkenizi yenmeyi nasıl başardınız?» — adam dördüncü kez sordu. 'Hiçbir şey anlayamıyor musun? Onu yendiğimi sana söylemiştim. Böylece öfkesini yendiğini söylerken, tam da bu sözleri tekrarlarken öfkeye kapıldı. Eğer bu sözler söylenmemiş olsaydı, öfke dinebilirdi. Ama bunları söyledikçe öfkesi daha da arttı.
Öfke sabır eksikliğinden kaynaklanır. Öfkenin başka çaresi yok. Cevap ancak sabrın geliştirilmesi olabilir.
Günümüzde insan öfkesini yenmek, bastırmak veya kontrol altına almak için çabalıyor. Bu yanlış bir yaklaşımdır. Sabrını geliştirmesi gerekiyor. O zaman öfke otomatik olarak sakinleşecektir. Karanlığın dışarı atılması gerekiyorsa, ışığın içeri getirilmesi gerekir.
Aynı şekilde öfkeyi ortadan kaldırmak için de sabır geliştirilmelidir. Bu nedenle sabrınızı geliştirmeye çalışın. Sabır veya kutsallık ancak sevgiyle elde edilebilir. Sevginin başaramayacağı hiçbir şey yoktur. Sevgiyle her şeyi başarabilirsiniz. Her şey sevgiye adanmıştır ve ona tabidir. Bu yüzden şunu söyleyebiliriz: AŞK — BU ALLAH'TIR; AŞK İÇİNDE YAŞAYIN.
Sevgi kavramı tam olarak anlaşılırsa başlı başına Meditasyon olur. Aşk üzerine meditasyon yapın. Ama bu aşk özverili olmalı. Rabbine adanmalıdır. Eğer sevgi Rab'be bir adaksa, o zaman her ne ise kutsallaşır.
Örneğin, evde tatlı pongal (yemek) hazırladık. Biz buna tatlı pongal diyoruz ve yiyoruz. Aynı tatlı pongal, tapınakta Rab'be sunulduktan sonra buna 'prasad' diyoruz; ya da kutsanmış yiyecek.
Onu Tanrı'ya sunduğunuz anda prasadam olur. Tüm kusurlar — Böyle bir teklifin ardından bileşenler, hazırlık ve kaptaki kusurlar düzeltilir. Tatlı pongal evde hazırlanmışsa, mutfak eşyalarının, malzemelerin veya pişirme işleminin kendisinin temizliği korunmamış olabilir. Pişmiş gıdalardaki tüm kusurları ortadan kaldırmak için — bu sebzelerin nereden geldiğini bilmiyoruz; belki çalınmışlardı; belki satıcının niyeti iyi değildi — Yiyeceğin tüm malzemelerini topluyoruz ve Rab'den hepsini kutsamasını diliyoruz.
O zaman tüm bunlar prasadam olur ve aynı zamanda tüm kusurlar ortadan kalkar.
Meditasyonla ilgili küçük bir durum vardır. Herkes aynı tür meditasyonu yapamaz. Meditasyon kişiden kişiye gelişim durumuna ve yeteneklerine göre farklılık gösterir. Herkes aynı tür meditasyon yapsaydı yanlış olurdu. Herkesin kendine göre bir ibadet şekli vardır ve bunu yapma şekli de diğerlerinden farklı olabilir.Bazıları Tanrı'ya Evrenin Annesi olarak ibadet eder; diğerleri O'nu Evrenin Babası olarak görürken, diğerleri Tanrı'nın; onların arkadaşı.
Allah'a Rab (Yönetici) olarak ibadet edenler vardır. Ramakrishna Paramahamsa, Gauranga — Bunlar bu türden örneklerdir. Jayadeva ve Gauranga herhangi bir meditasyon yapmadılar. Tanrı'yı her yerde görebildikleri için meditasyon yapmalarına gerek yoktu.
Örnek olarak kısa bir hikaye verilebilir. Bu, her çağda birçok büyük insanın başına gelmiştir.
Gaurangada, Nava Dwipa adlı küçük bir köye girdi. Durabileceği bir yer bulamadı. Sokaklarda bhajan söyleyerek yürürse kötü niyetli çocuklar ona taş atardı. Onu çeşitli şekillerde taciz ettiler. Bütün bunlardan kaçınmak için Lord Ishvara'nın (Shiva'nın isimlerinden biri) tapınağına girdi. Ayaklarınızı lingamın üstüne yerleştirerek — Lord Shiva'nın sembolü olarak yatağa gitti.
Sabah başrahip geldi. Uyuyan adamın deli olduğunu düşünen rahip onu dövmeye başladı. 'Ey aptal! Ayaklarınızı Rab'bin heykelinin üzerine koymaya nasıl cesaret edersiniz? Ayakların için başka yer bulamadın mı? — diye sordu rahip. Sonra Chaitanya cevap verdi: 'Efendim! Lütfen bana Ishvara'nın olmadığı yeri gösterin, ben de memnuniyetle oraya ayak basarım.
Artık burayı kendisine göstereceğini söyleyen rahip, Chaitanya'yı bacaklarından yakalayıp bir kenara attı. Onun (Chaitanya'nın) değerli nitelikleri ve erdemleri nedeniyle, orada Rab'bin başka bir sureti ortaya çıktı. Pujari onu mandirin her yerine sürükledi ama Chaitanya'nın ayağının düştüğü her yerde Ishvara'nın görüntüsü belirdi. Sonra pujari onun aptallığını fark etti.
Tanrı tüm evrene nüfuz etmiştir. O halde Tanrı'dan yoksun veya O'nunla dolu bir yeri kim nasıl tanımlayabilir? Gerçek bir arayış içinde olan biri için Tanrı'nın işaretleri her yerde görülür. Tanrı tüm evrene nüfuz ettiği için kutsal olmayan hiçbir şey yoktur. Ancak bu tek şeyi farklı şekillerde kullanmak zorunda kalıyoruz. Bu sayede toplumda, evimizde ve muhatap olduğumuz kişilerde bazı değişiklikler yapabiliriz.
Ancak o zaman gönül rahatlığına ulaşmak mümkündür. Kişinin lotus pozisyonunda gözleri kapalı hareketsiz oturması meditasyon değildir. Meditasyondaki en önemli faktör — kalbi sevgiyle doldurma ihtiyacıdır. Bu aşk — bu Tanrı'nın kendisidir. Bu sevginin yanı sıra siz de lotus pozisyonunda oturup kundalini enerjisini yukarıdaki şekilde uyandırmalı, böylece hayatınıza daha fazla anlam katmalısınız.
Her yere gidebilir, her şeyi yapabilirsiniz.
Ama kalbiniz saf sevgiyle dolu olmalı. Gaurangada, Tukaram, Nammalvar vb. aynen böyle yaşadılar. Eğer birisinin kalbi temizse, Rabbin yollarını sormak için her türlü nedeni vardır. Bu insan doğumunu birçok erdemden dolayı aldık. Eğer onu iyilik için kullanmazsak tamamen işe yaramaz bir atık haline gelecektir.
Okyanusta bulunan değerli taşlara ulaşmak kolay değildir.
Derinlere dalmalı, büyük zorluklar yaşamalı, köpekbalıklarının saldırısına dayanmalısınız ve ancak o zaman okyanusun derinliklerinde saklı nadir incileri elde edebileceksiniz. Bu kadar yoğun emekler sonucu elde edilen inciler kaybolursa, ne kadar istesen de geri getirilemez.
'Rabbim! Tanrım Krishna! Krishna'nın incisini büyük zorluklarla Samsara'nın derin okyanusundan elde ettim.
Lütfen lütfunu üzerime dök ki kaybetmeyeyim», — Mira dua etti. Bu onun duası olduğu için Lord Krishna, Meera'nın arzusunu yerine getirdi. Krishna'yı sevdi ve O'nu o kadar çok arzuladı ki, Rab'den ayrı kalmanın acısı kefarete dönüştü ve Rab'le birleşti. İçindeki enerjiyi tanrısallığa dönüştürmek isteyen her insanın dualara katılması gerekir. Beden için yemek ne kadar gerekli ise dua da ruh için o kadar gereklidir.
İyi beslenme vücudu güçlendirir. Bayat yiyecekler hastalığa neden olur. Aynı şekilde dualara katılırsak kalbimiz temiz olur. Eğer kibir, nefs ve dış etkilere kapılırsa, akla zarar veren kötü bir yemek gibi olur. Bu nedenle gençliğin uyku ve hareketsizlikten kefaret durumuna geçmesi gerekir. Ne yapıyorsak kararlılıkla yapmalıyız. Meditasyon yapmaya başladıktan iki gün sonra bırakmamalısınız.
Tüm yaşam meditasyona dönüştürülmelidir. Biz de tam olarak bu amaçla buraya geldik. Sorumluluklarımızı yerine getirmeliyiz. Bu ilimle birlikte dünyevi eğitime de gayret etmeliyiz. Dünyevi eğitimin temelini edinmek gerekir. Bu konuyu defalarca konuştum. Tekrar ediyorum, mesajı dikkatle dinleyin.
Yeryüzünde pek çok metal var. Yerin derinliklerinde bulundukları için yüksek sıcaklıktan dolayı sıvı haldedirler.
Bu yüksek sıcaklık nedeniyle demir bile sıvı haldedir. Biz buna kimya diyoruz.Yavaş yavaş dünyanın yüzeyine çıkarsak, sıcaklığın azalmasına bağlı olarak malzemelerin katı hale dönüştüğünü göreceğiz ve buna fizik diyoruz. Toz ve diğer parçacıkların birbirine karışması bitkilerin filizlenmesini sağlar. Bu bitkilerin incelenmesine botanik denir. Bu bitkilere her yerden böcekler ve kuşlar gelir.
Bu kuşları ve böcekleri inceleyen bilim dalına zooloji denir.
Zoolojinin temeli nedir? Botanik? Botaniğin temeli — Fizik ise kimyaya dayanmaktadır. Bu durumda kimyanın da bir çeşit temele sahip olması gerekir. Değil mi? Bu bardağın içinde su var. Suyu tutmak için öncelikle bir biçime ihtiyaç vardır.
Kap olmasaydı sıvıyı tutmak mümkün olur muydu? Bu nedenle bilimin kaynağı — kimya — tanrısallığa dayanmaktadır. O halde bütün ilimler İlahiyattan kaynaklanır. Dolayısıyla tüm bilimler için İlahi Vasıf temel prensiptir. Kabı, yani İlahi Vasfı yakalamayı başarırsak, o zaman onun tüm içeriği, tüm bilimler kolaylıkla bize düşecektir.
Bugün evreni kucaklamaya ve keşfetmeye hazırız ama yaratıcının doğasını keşfetmeyi aklımıza bile getirmiyoruz. Bize zarar verenler bile Rabbin huzurunda dost olurlar.
Rab Şiva'nın boynunu bir yılan (kobra) süsler. Rabbimizin boynunda olduğu için biz de ona ibadet ederiz. Aynı yılan pazarda görülseydi bizden aldığı darbelerden dolayı ölecekti.
Zehirli bir yılan olmasına rağmen Rabbin boynunu süslediği için ibadete değer hale gelir.
Bir gün Lord Vishnu, Garuda'yı (Kartal, Vahana Vishnu) İşvara'ya bir mesajla gönderdi. Ishvara'nın bedeni çok sıra dışı özelliklere sahip. Vibhuti (kül) ile bulaşır. Ishvara'nın kıyafeti olarak ay ve diğer süs eşyaları olarak da yılanlar var. Garuda böyle bir Şiva'ya uçup O'nun yakınına indiğinde, kanatlarının yarattığı nefes, Rab'bin kutsal küllerini rahatsız etti ve bu küller, O'nun boynunu süsleyen yılanın gözlerine düştü.
Yılan öfkeyle Garuda'ya tısladı. Garuda şöyle dedi: 'Ey yılan! Rabbin boynunu süslediğin için kurtuldun. Eğer pazar meydanında olsaydın seni pençelerimle yakalar ve parçalara ayırırdım. Ancak Rab'be olan yakınlığınız nedeniyle affedilme hakkını kazandınız.
Aynı şekilde Swami'nin yakınlığından keyif alırken insanlar da sizi övüyor. Swami'den ayrılıp gittiğinizde, insanlar sizinle tamamen ilgilenmezler.
Nereye giderseniz gidin, burada öğretilenlerin hepsini içselleştirmeli, kendi gölgeniz gibi disiplini sürdürmeli ve kalbinizde ikamet eden Swami, etrafınızda barış yaratmalıdır. Zaman zaman ruhsal pillerinizi şarj etmek için Swami'ye gelebilirsiniz. Bu yolu takip ederek Swami'nin Sevgi ve Lütufunun tadını çıkarabilirsiniz.
Bhagavan Sri Sathya Sai Baba tarafından sunulan meditasyon
İngilizce'den çeviri: V.V.
Vernigora